Considero muito interessante o artigo
Morte, aquele “confim” sempre aberto, do cardeal italiano dom
Gianfranco Ravasi. O tema da morte, sempre presente na vida do ser humano,
nunca será esgotado ou aceito como resolvido e acabado. Por isso acho que as
considerações contidas neste artigo (sobre os novos livros que tratam desse
tema) podem ser bastante interessantes e válidas para quem busca por uma
reflexão sincera sobre o assunto.
O texto foi publicado em Janeiro deste ano (2019) no site do Instituto
Humanitas Unisinos (IHU).
Vale a pena ler!
WCejnóg
IHU – ADITAL
31 Janeiro 2019
Morte, aquele “confim” sempre aberto.
O Além: o que acontece quando morremos? Em torno da
pesada interrogação, desenvolveu-se uma pesquisa filosófico-teológico-literária
que oferece respostas destinadas a permanecer em suspenso. Agora, dois livros,
de Paolo Ricca e Ivano Dionigi, voltam a enfrentar o grande tema.
As obras foram comentadas pelo cardeal italiano Gianfranco Ravasi, prefeito do Pontifício Conselho para a Cultura, em artigo
publicado em Il Sole 24 Ore, 27-01-2019. A tradução é de Moisés
Sbardelotto.
Eis o texto.
No seu intenso e original ensaio sobre “Lucrécio,
Sêneca e nós”, sugestivamente intitulado “Quando la vita ti viene a
trovare” [Quando a vida vem te encontrar], o latinista Ivano Dionigi
tem um pequeno capítulo dedicado ao medo da morte, a chantagem mais poderosa
que paira sobre a humanidade, e – na companhia de Lucrécio – delineia as
suas terríveis gemações, como a luxúria do poder e da riqueza, a imoralidade, a
servidão e até a religião.
Para o implacável poeta latino, somente a morte é
imortal, o verdadeiro inferno é o aquém, e o juízo escatológico é apenas uma
parábola das nossas doenças morais. É longa a fila dos seguidores de Lucrécio,
mesmo que nunca tenham lido uma linha do seu “De rerum natura”. O
tempo flui, e a morte sempre rege a outra ponta do fio, à espera de enrolá-lo
ou cortá-lo para sempre.
Como o “Franco cacciatore”, de Caproni,
“se ne dicono tante. / Si dice anche / che la morte è un trapasso. / (Certo:
dal sangue, al sasso)” [diz-se de tudo. / Diz-se até / que a morte é uma
passagem. / (Claro: do sangue à pedra)].
No entanto, há também uma visão antitética do fim
da vida: aliás, em latim, finis abrange uma trilogia semântica não totalmente
sinonímica, porque indica, sim, um “confim” e uma “finalidade”, mas também o
“fim” e, portanto, uma meta esperada e aberta.
Assim, ainda de acordo com o sábio Dionigi,
aos olhos de outro grande escritor clássico, Sêneca, a morte é um dies
natalis, um novo nascimento no qual se irradia uma lux divina, muito embora
a interrogação “Mors quid est?” permaneça carregada de suspensão, e o
apagar-se vital seja sempre um evento traumático.
Assim como o filósofo latino de Córdoba, uma
multidão imponente, embora conservando suas próprias hesitações, se assomou
positivamente a um além-da-vida.
Basta citar apenas a frase de Rilke na sua
carta a Von Hulewicz sobre as “Elegias de Duíno”: “A morte
é o lado da vida voltada para além de nós, não iluminado por nós”.
A esse respeito, na perspectiva cristã, aparece o “despertar”
(tal é o valor do verbo grego usado pelo Novo Testamento, eghéirein)
da ressurreição. Ele se fundamenta na passagem do próprio Deus, através do seu
Filho, na mortalidade humana, passagem possibilitada pela sua encarnação ou
humanização. Fazendo-se mortal como toda criatura, Cristo percorre e
experimenta o fim em si mesmo, mas sem deixar de ser divino e, portanto,
eterno. É por isso que ele transfigura e transforma o morrer,
irradiando-o e fecundando-o com a sua eternidade: é precisamente a ressurreição,
o além-do-tempo.
Em torno desse complexo tema, que não elimina o
peso das interrogações, obviamente se desenvolveu uma interminável pesquisa
filosófico-teológico-literária (a própria “Divina Comédia” tem como
base justamente essa concepção), cristalizada em uma infinita biblioteca.
Um dos nossos mais importantes e afiados teólogos
contemporâneos, o valdense Paolo Ricca, enfrenta novamente (ele já o
tinha feito há muitos anos, com o seu livro "Il cristiano davanti
alla morte" [O cristão diante da morte]), a grande pergunta:
“O que acontece quando se morre?”, reiterando que a única experiência de morrer
que podemos narrar é aquela externa a nós, vivida por outros.
Ele repropõe a interrogação, mas a partir de um
ângulo mais árduo, colocando-se não diante, mas depois da morte. Assim se
explica o título “Dell’aldilà e dall’aldilà” [Do além e a partir
do além].
São três os olhares que se assomaram sobre essa
terra incógnita, tentando reduzir a sua escuridão ou filtrar a sua luz
ofuscante.
A primeira visão é a imortalista, que afunda as
suas raízes no pensamento platônico, agarrado ao eixo metafísico da
espiritualidade da alma e, portanto, da sua incorruptibilidade. Ricca
faz fluir, quase em uma filmagem, uma dezena de retratos de figuras cristãs que
tentaram conjugar e concordar a mensagem pascal com tal leitura da antropologia
teológica: os nomes mais conhecidos, eis Agostinho, Tomás de Aquino,
Lutero, Calvino, Barth, mas também não falta a voz do Oriente
ortodoxo, mesmo que sempre com o retrogosto da linguagem ressurrecionista
neotestamentária.
Para acrescentar um atestado católico
contemporâneo, além de algumas considerações do Ratzinger teólogo, se
poderia seguir o ritual litúrgico dos falecidos, que está entretecido com
frases deste tipo: “Acolhei, Senhor, a alma do vosso fiel que parte do Egito
desta vida para chegar a Ti... Vinde, santos e anjos de Deus, acolhei esta alma
e apresentai-a ao trono do Altíssimo...”, e assim por diante.
A alma imortal do morto, portanto, é confiada ao
seu Criador. Ricca, porém, um pouco surpreendentemente, também envolve
na sua análise o olhar “reencarnacionista”,
caro ao hinduísmo e ao budismo, mas presente também no orfismo grego. É curioso
o exame das hipotéticas passagens bíblicas apresentadas em apoio dessa tese
(João 8, 58; 9, 2-3; Mateus 11, 7-19; Gálatas 6, 7-8; Apocalipse 13, 9-10;
Gênesis 25, 21-26; Salmo 90), textos francamente forçados e improváveis.
O mesmo vale para a tradição teológica cristã
posterior. As divergências são radicais em nível de antropologia teológica, e Ricca,
embora reconhecendo alguns valores gerais, argumenta pela real
incompatibilidade entre essa visão e a cristã.
A trilogia dos olhares, depois dos imortalistas
e encarnacionistas, conclui-se com o além cristão específico que, como
se dizia, se fundamenta na ressurreição de Cristo. São poucas páginas, muito
densas, mas transparentes, que tentam despojar o tema dos fardos materialistas,
mas também evitar qualquer metamorfose etérea.
Nesse ponto, volta sobre a mesa a pergunta de
início: “O que acontece quando morremos?”. São três as abordagens examinadas: o
fiel, privado do corpo físico, une-se intimamente a Cristo ressuscitado; o fiel
entra em um “estágio intermediário” de união com Cristo, à espera, porém, da plenitude
final com a ressurreição; a pessoa de fé entra em uma espécie de quietude
(“sono”) vigiada pelo Senhor, que a despertará-ressurgirá no cumprimento da
história.
Naturalmente, que deixamos que o leitor siga a
definição acurada desses percursos e as conclusões possíveis que lançam um raio
de luz sobre aquela terra incógnita, mas sem poder mapeá-la e visitá-la
totalmente, estando no aquém.
No fim, gostaríamos de retornar ao livro de Dionigi
que assinala uma intuição de Alcmeão, um remoto e quase desconhecido
médico grego do século VI a.C. Ele fala do “arco da vida” humana através de um
fulgurante jogo de palavras da sua língua, na qual “vida” é bíos e
“arco”, biós.
O círculo é a plenitude perfeita, e essa é a vida
da divindade: “Os homens, em vez disso, morrem porque não podem religar o
princípio e o fim”, sendo a sua vida-bíos apenas um arco-biós
incompleto.
Com uma alegoria cristã, poderíamos dizer que
somente Deus, com um ato de graça, poderia nos ajudar a fechar em círculo o
arco (biós) limitado da nossa vida (bíos).
Nenhum comentário:
Postar um comentário